Fremdlinge im päpstlichen Rom - das waren die Menschen, die ihr Lebensende in Rom fanden und nur in einem Ketzergrab auf den Weiden des römischen Volkes zur Erde beigesetzt werden konnten,

Die ersten Spuren einer Begräbnisstätte für Nichtkatholiken (acattolici) bei der Pyramide des Caius Cestius aus der Blütezeit des heidnischen Rom lassen sich bis in das erste Drittel des 18. Jahrhunderts zurückverfolgen. Frühe Berichte beschrieben Begräbnisse von Protestanten, die zum Exilhof Jakob III. von England gehörten, keine Unbekannten also, sondern Hofbeamte protestantischer Glaubenszugehörigkeit. Es folgten junge Adlige, deren Grand Tour bei Cestius endete, Künstler, Dichter und andere Reisende aus England, Deutschland, der Schweiz, Rußland und vielen anderen Ländern, deren Romsehnsucht, sich auf unerwartete Weise erfüllt hatte. Um die Mitte des 18. Jahrhunderts wurden die ersten Grabsteine aufgestellt, von denen wir bis heute Zeugnis haben. Der Ort wurde damit als Gräberfeld gekennzeichnet, ohne Einfriedung freilich und weit ab von der in Rom üblichen Bestattung in den Kirchengemeinden.

Bis zur offiziellen Einrichtung einer Familiengrabstätte für zwei Söhne des Gesandten Wilhelm von Humboldt war jede rechtliche Legitimation für die Begräbnistätigkeit seitens der päpstlichen Aufsichtsbehörden und des römischen Senates vermieden worden. Die sichernde Einfriedung und einen Friedhofswächter erhielt das nunmehr dichter gewordene Gräberfeld erst 1824 in Folge der abgeschlossenen Konkordatsverhandlungen mit der preußischen Krone im Jahre 1821. Seitdem stellte die römische Stadtverwaltung Bestattungslizenzen aus und ließ in mehreren Schritten die Erweiterung des Friedhofes längs der Aurelianischen Mauern zu.

Die letzte Erweiterung fand im Jahre 1894 statt nach dem Zusammenbruch des Kirchenstaates. Der Umbau der päpstlichen Stadt Rom zur italienischen Hauptstadt sorgte nach 1870 für turbulente Jahre und eine große Gefährdung für die Erhaltung des ausgewachsenen Fremdenfriedhofes. In den Auseinandersetzungen zwischen der römischen Kommune und den ausländischen Botschaften protestantischer Nationen, die sich inzwischen zu einem Komitee zusammengeschlossen hatten, zeigte sich schlaglichtartig die Veränderung: Der Friedhof war von einer etwas prekären Gräberstätte einzelreisender Nichtkatholiken zu einem gemeinschaftlichen Denkmal mächtiger protestantischer Nationen geworden, zu denen das junge Italien gute diplomatische Beziehungen unterhalten wollte und mußte, oder kurz: der Friedhof war ein Politikum!

Mit dem Ersten Weltkrieg brach sich ein gewaltsamer Nationalismus Bahn, aber im Hinblick auf den Friedhof hielten die kriegführenden Nationen zusammen. An diesem Punkte handelten die in Rom verbliebenen diplomatischen Vertretungen im Sinne der pietätvollen Bewahrung gemeinsamer kultureller Wurzeln, demgegenüber die Barbarei des Krieges nur einen Übergang darstellte.

Die hier nur kurz angedeuteten Schritte der Entstehung eines Friedhofes und Veränderung seiner Deutung im römischen Kontext zu verfolgen, ist Gegenstand des Vortrages. Gegenüber früheren Publikationen werden auch neue Quellen untersucht und verarbeitet, von denen ein tieferer Einblick in die vor allem von Preußen aus unterstützte Gemeinschaftsarbeit der Botschaften und des internationalen Friedhofskomitees zu erwarten ist.